穆斯林传述:真主的使者说:“在世界末日、最后的审判那天,真主不会对三种人说话,不理他们,也不会去净化他们。只有痛苦的刑罚在侍候他们。这三类人是‘那些(在地上)拖拽他们长袍的人,那些对人施恩之后又提醒别人的人,和那些发假誓推销的人。’”[1]
这段圣训以“三类人”开始,意思是三类无名的、不值得具名的人。换句话说,我们随时随地都可能碰到这类人。他们行为卑鄙,穆斯林应该避开他们。在后世里,真主也不理会他们。这是严厉的惩罚,在《古兰经》第五十五章中说,真主曾教导人说话的技巧,这是真主赐给人类最大的恩典。此外,到了最后审判的那天,那才是最致命的需要有机会说话的紧要关头。因为有机会说话才能为自己辩护。然而这类人,他们会被告诉说:“你们在火狱中应当忍气吞声,不要对我说话。”(《古兰经》23:108)
到了最后审判的那天,人人都为自己的麻烦而困扰,除了真主之外,没有避难所。人人都盼望真主赐予特别关注,仁慈地细看他们一眼,洗除他们的罪恶。然而前面说的那三类人是没指望的,因为真主不承认、不理会他们,当然不会替他们洗除罪恶,也不会饶恕他们。
在这段圣训里,在确定罪恶之前已经宣判罪刑。所以真主的使者强调他们的罪恶非常严重,并且警告每一个人都要约束自己,避开他们这类人,不要和他们在一起,以免受污染。而这些罪行中首当其冲的是“拖拽长袍”,这句阿拉伯成语表示“狂妄自大”之意。
狂妄自大意谓想要统治大地,想同真主竞争权力。尽管缺点不可胜数,贫困又无能力,可是人类却容易自我陶醉、自我膨胀。自认为他们的能力、技巧、地位、财富与表面的成就等等可以据以为傲,而这就会造成自夸自大。但是人有什么值得这样自吹自擂的?人由精卵孕育成长,连出生的地点、时间、家庭、种族和肤色等都没有选择权,而且也没有能力来满足身体成长的需要,然而这种自负与骄傲竟会越来越盛。
例如,在饥饿、口渴和睡眠等方面,人类是没有办法自己来满足自己需要的。人类能够生存下来唯一的原因是真主赋予的各种智慧和官能。然而人们却忘记了这个事实,竟把成就归功给他们自己,就这样来同真主竞争。这样的狂妄自大终将蒙蔽其自己的眼睛,以致无法觉察反映真主的存在、真主的独一及其大权的众多迹象。《古兰经》说:
我将使那些在地方上妄自尊大的人离弃我的迹象,即使他们看见每种迹象,他们也不信它;如果他们看见正道,他们不把它当作道路;如果他们看见邪道,他们把它当作道路。这是因为他们不信我的迹象,而且忽视它。(7:146)
第二个严重的罪是:对人施恩之后又提醒别人。这种行为和前述狂妄自夸非常接近。这种人用财物向别人略施小惠,就认为自己富有,能力也比别人强,就自认为了不起,殊不知他的财富和能力也都是真主赐给的恩典。因此那些视个人拥有的财富和能力都是真主所降恩惠的人也会认识到,是蒙真主的应许他们才有施惠他人的机会。所以有些人在施恩惠给别人之后,还会在心中感激那接受恩惠之人,因为有了接受恩惠的行为,才让他有机会得到在心灵上的回报。这段圣训鼓励人多做善事,多做有利他人的事,但是不要把做过的善事挂在嘴上。真主的使者说:
慷慨是接近真主,接近天园,接近人类,并远离火狱。至于吝啬则是远离真主,远离天园,远离人类,但接近火狱。[2]
最后一件严重的罪是商业交易的诈欺行为。按照伊斯兰法规定,卖货的商人从事买卖时应该交代清楚货物的缺点。而在交易买卖时,以真主发誓也是不容许的。如果商人推销时用谎言伪誓、以真主发誓来达成交易,那就会犯很大的罪,应受严厉的惩罚。
这个罪与上述两种罪都有连带关系。这种罪的起因乃是吝啬和没有清楚认识真主。除了没有宗教信仰和不信仰真主之外,这三种罪行都是社会生活之毒,也显示出不良的品格。因此它们都要受到严厉的惩罚。布哈里在《圣训实录》中记述:真主的使者说:“谁能够对我保证其双唇及两腿之间的所做所为,我就能许诺他们天园。”[3]由于说话的技巧是真主赐给我们的最大恩惠之一,因此应该善用舌头来做有益的行为,例如:诵念《古兰经》、礼拜祈祷、说真话、劝人行善、止人作恶。说话时应该谦恭有礼,不可说谎、冒渎、毁谤、造谣等。选择用词也应慎重,例如阿里说:“话未出口,还是由你掌握它;话一出口,就是由它掌握你了。”(译按:这句话的意义和中国的成语“祸从口出”相似。)
要想获致完善的人性及跻身天园的品级,控制个人性欲是非常重要的。真主赋予我们感官和七情六欲,因此应该妥善控制七情六欲,培养善行善德以使在心灵修养方面提升到较高层次。如果一个人能够控制自己的欲念于合法的范围之内,他就能够获致“圣贤者”的品级,并超越“天使”。因为天使并没有七情六欲,不必与诱惑挣扎,也不必在心灵修养方面用功。人本来就有双重境遇,我们人类是悠游于最低贱(甚于魔鬼)与最高尚(优于天使)之间。
伊斯兰禁止一些可能引至犯禁的行为。一个人应该约束自己,不要炫耀个人的美貌媚力,不可凝视异性,不要在暗室中和异性单独相处以避免发生不当性关系。就像要控制自己的口舌一样,这必须要有坚强的意志、自我约束和持续的忍耐。乍看之下,这似乎不易做到,然而这样做一定会得到精神的快乐,如同身体劳动的快乐就是从身体的劳动中获得。凡是自我约束成功者就会得享天园的殊荣。
穆斯林记述:有一次讨论过“饶恕”之后,真主的使者问道:
“听好啦!你们是否想要知道一个人应该做些什么事情,才能获得真主饶恕而抹去其罪恶,并且提升他的品级?”圣门弟子们都回答说想知道。先知穆罕默德说:“认真洗好小净即使环境不利;步行去清真寺礼拜即使路程很远;在礼好一番拜之后期待下一番礼拜。这就是“Ribat”(准备和奉献之意)。”[4]
这段圣训一开讲就用“听好啦!”这句话,就表示接着要讲的事情是很重要的。在这里说的重要事情则是指一天的五番礼拜。
礼拜是伊斯兰信仰的支柱。如果没有礼拜这种功课,伊斯兰就不能够长久流传于世。穆斯林在虔诚礼拜时,会避开邪念恶行而获得真主的护佑。而礼拜是提升自我得见真主的天梯,但在攀登天梯之前必须先尽力完美地洗好小净。从开始洗小净的第一步,穆斯林就开始获得回赐。在洗小净的时候,日常生活的压力会得到抒解,身上的罪恶也同时被清除。如果是在很艰难的环境中洗小净,那得到的回赐就会更大。
“唤拜”(Adhan,呼唤人们来礼拜,又称宣礼或唤礼)的意义是呼唤人们进入清真寺,趋向真主的御前进行礼拜,同时也是邀请人们获得今世与后世的吉庆福泽。穆斯林必须先洗好小净作事前的准备,然后才能走上礼拜的大殿,亦即来到真主的御前。在礼主命拜之前要先礼圣行拜,作圣行拜的意义好比先通过真主的副官——先知穆罕默德的检验,表示准备工作完成合格。当唤拜者(Muezzin)呼唤穆斯林排班礼拜(iqamah)时,穆斯林进入真主的御前静肃虔诚地祈祷,直接向宇宙万物独一的主宰诵经祈祷,并向真主恳求降赐恩典。
信道者通过每天的五番礼拜,藉以洗除罪恶,并由此转变成“一株株善行美德之大树,树上结满了福泽的果实。”虽然如此,但有一个先决条件:做礼拜时,必须诚心诚意,别无杂念,全副精神严肃而虔诚地向创造宇宙的真主祈祷礼拜。要心怀谨慎,因为礼拜的时候,就是站在大能、全知的真主御前做礼拜。
真主的使者说这种礼拜就是“Ribat”。这个字的意义也是可以译为:“奉献给某件事,或捍卫防线。”《古兰经》说:
信道的人们啊!你们当坚忍,当奋斗,当戒备,当敬畏真主,以便你们成功。(3:200)
又道:
你们应当为他们而准备你们所能准备的武力和战马。(8:60)
上面所引的第一段经文表示要有所警惕和准备。第二段经文则表示要牺牲奉献。真主的使者用这个词来形容礼拜是在强调:在穆斯林的生命中,为主道奋斗,奉献牺牲,与每天恪守五番拜的礼拜功课,是具有同等重要价值的。在另外一段圣训里,先知说:“为主道牺牲是较次的‘吉哈德’,礼拜才是较重要的‘吉哈德’。”
用“Ribat——奉献”这个词来形容礼拜,真主的使者的意思是在强调:穆斯林应将生命奉献在礼拜的功课上,并且他们的日常生活应围绕着每天的五番礼拜来安排。应该保障在该礼拜的时刻就礼拜,而且专心一意、虔诚地礼拜。然后在每番拜功之后虔诚地期待下番礼拜。如果能能将拜功履行到这种程度,不但可以将以往犯过的罪恶清除,而且还会受到保护,以防止再犯。如果持续保持这样遵守礼五番拜的操守,照另段圣训说,他们就有机会获得像“夜行登霄”的类似境遇。
[1] Muslim,“Iman,”171-174;Suyuti,Al-Fath al-Kabir,2:57.
[2] Tirmidhi, Jami’ al-Tirmidhi,“Birr,”40.
[3] Bukhari,“Riqaq,”23.
[4] Muslim,“Tahara,”41;Tirmidhi, Jami’ al-Tirmidhi,“Tahara,”39.
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