隐秘的考验
今世生活中有各种各样的考验，有的比较明显，而有的相对就比较隐秘一些，当然了，真主不会给人责成人所不能够的，这是无可争辩的。但是，最初真主也可能会通过一个人不知道或者没有意识到的事务来考验他。比如，一个人做了点清廉的善行，随后他就会如坠云海，飘飘然而怡然自得，由此而被蒙蔽，那么他的成功就会驱使他骄傲自大、爱慕虚荣，此时，他的工作就会白费，吉庆也随之中断。因为如果一个人的脑海中产生了这样一种想法，即：他的成功源于自己的计划、实践与付出，那么这将会使其所有工作作废。的确，一个人将他的工作成就归于自身，认为这项工作是他聪明才智的结晶，那么这种思想就包含了隐藏的以物配主，因为不间断地表现出自我中心主义就像一个漩涡一样，会将这个人在不知不觉的情况下卷向否认与迷误。
因此，无论谁希望摆脱自我和恶魔的阴谋诡计，他都必须牢记他只是一个渺小的仆人，即使由他的双手实现了了巨大的成就，带领人们进入天际，遨游在星际之间……也罢，他也应该说：“啊！真奇妙！真主竟然可以通过使用向我们一样的普普通通之人来实现这些重大的事务？！如果必须对这样的美做出合理的解释，那么，你们应该从神圣智慧的角度来看待这个问题：的确，真主在这些重大的事务中也使用像我们一样渺小不堪的人类，以便于宣示祂的伟大。很显然，我们没有任何能力和办法来做这些伟大的工作，所以，所有的这些全都充分地证明了真主的伟大。
如果我们将目光朝向宇宙这本书，同样的，我们定会发现这一道理，真主确已用十分微小的粒子创造了浩瀚的物理世界，世间一切存在无论有多大，它们都是由原子组成的，而原子是由电子、中子和质子组成的，或许真主还通过被称之为夸克（quark）、粒子等其它更小的、我们尚不能确定其本质的元素来创造了宇宙。因此，我们应该把从十分微小的元素中创造巨大的物体这件事看作是天性的法则或者真主的常道。
赛义德·努尔西这样表达这一内涵，他说：“如果每一种造化和每一个原子都直接依靠并归属于独一无二的真主，那么，蚂蚁就能摧毁法老的宫殿；蚊子就能杀死尼姆罗德，并将其扔进火狱；那些微生物（细菌等）就能将不义而强暴的人送入坟坑；小小的一颗松子就会变成山一般巍峨高耸的松树；空气中的原子就能通过各种有序而纷繁的活动形成花和果，并最终使其形成不同的种类。所有这些归属都只是凭借着真主的大能与力量。”[1]所有这些全都证明了真主的伟大与其无边无限的大能。
如果我们牢记这个真理，即使再伟大的成就与成功也不会使我们自矜、骄傲，也不会使我们忘记我们本是平凡而又渺小的人类。让我们牢记阿里（愿主喜悦之）的话：你当成为众生之中平凡人。我们应该牢记矜夸炫耀、贪天之功、自鸣得意和自命不凡等等一类属性都是恶魔的想法。
谦虚与忘我
人类的骄傲——先知穆罕默德（愿主福安之）发起了一场征服世界的巨大的革命，这种征服，正如诗人穆罕默德·阿克夫所说：“呼吸之间，凯撒（罗马皇帝的称号）和科斯鲁（波斯皇帝的称号）都败北，回转之间，全人类得拯救。”但是，尽管如此，他一生中却从未有那一刻是不谦虚、不忘我的。有一天，一个人来到先知（愿主福安之）跟前与他说话，但是因为害怕而不断颤抖着，先知对他说：“放松些，我绝不是一个国王，我只是一个吃干肉的女人所生之人。”[2]
每当真主向众生宣告先知的伟大、他的仁慈、他的善行时，先知就会更加地通过赞美和颂扬真主来临近、朝向他的养主，更加地为全人类而降低他那谦卑的翅膀，以此同时，他却丝毫没有败坏其圣品，这是如何做到的呢？！圣品是真主托付于先知的艰难而又繁重的使命，是信仰的基本要素之一。就其他方面而言，尽管他是真主为承担其宣传之使命而选拔的先知也罢，他仍然极力避免显示出自己的伟大和地位。当他在众弟子之间，有人前来之时，前来之人很难分辨出哪一个是先知，因为他与周围的人没有什么不同，无论是穿的衣服，坐的位置和姿势，还是在饮食、一动一静之中都没有任何区别。
这才是真正意义上的一个人伟大的标准，或者我们可以说——正如我们在很多不同场合所提到的那样：谦卑是伟人们伟大的标志，而傲慢则是卑鄙小人们卑鄙渺小的象征。
当只是很小的成功出现在我们的视野之中时，相对而言，我们要克制自己的自我是容易的。所以只要你们所做的服务仍然微不足道、漏洞百出、黯淡无光，你们又能够将什么归于你们自己呢？然而当真主的仁慈如闪光般开始注入你们之时，在那时，你们想要不居功、想要继续保持谦卑则是很不容易的。因为，当人们由于你们所做的那些无与伦比的工作而朝你们涌来之时，你们陷入在自大和虚荣的沼泽里的危险性就会越来越大。因此，我们应该牢记真主给与我们恩典的同时，也是对我们的考验。
而要赢得这些考验的必要条件之一就是，我们不应该将我们所获得的成就归功于自己，不应该忘记我们的养主。我们还应该清楚地知道，人的心是在至仁主的两个手指之间，真主能够随意拨转它。假设某段时期，人类因为服务而有所触动、热心高涨，去往世界各地做服务，那么这一切都只是来自于真主的恩惠与眷顾；而如果自我中心主义的思想控制了我们，我们将一切都归功于自己的管理、领导、思想、审查和成功，那么真主将会拿去给予我们的这些恩典和恩惠。如果这种思想只是局限于个人层面，那么这就是个体性的自私；如果超越个体而到达集体层面，那么这就是集体性的自私，我们甚至可以按照尊贵的圣训所言，说这是“隐藏的以物配主”。
一切都是来自于真主
因此，优先考虑自我正是堕落的主要因素。为了摆脱个体性的自我中心主义，我们必须将“我”撕得粉碎，而以“我们”来指示。但是这样我们又可能会陷入集体性自我中心主义，所以也必须将“我们”放到脚下踩碎，只指向于“祂（真主）”，我们必须知道，在真主那里我们永远是贫穷的、有求于主的，而真主才是无求的、独一的、自立的、供养万物的、至高的。
但是，在你们的服务持续进行，媒体不断夸大你们的事情，人们不断的赞美、表扬你们的时候，你们很难控制你们的意识和思想。基于此，为了越过这些困难你们必须向真主祈求，追随先知，常念先知（愿主福安之）所念的祷词：“主啊！求你使我在我的眼中变得渺小”[3]，应该成为那没有价值的零一样。这才是在后世你们获得你们所做服务的报偿的唯一途径。否则，在后世，你们绝不能从你们为了某一特殊利益或者个人的报酬而做的任何工作中受益。
同样，尊贵的圣训[4]也说：确实，当一个人站在真主的面前时，他依赖于自己所干的清廉善功，那么他确已明显地亏折了。因为只要他不是完全为了真主的喜悦而工作，那么这些善功绝不会有益于他丝毫。这些清廉的工作，比如：吉哈德、忙于学习、劝谏他人、施舍等等，如果这些都不是为了真主，而是为了自我，或者为了让别人称赞说：他是一位勇敢的人、一位学者、一位诵经家或者慷慨大方之人，那么这些都会导致他的失败——祈求真主使我们免遭这些。所以，那些做清廉的善功只是为了他人的赞美、表扬、认可和掌声的人，他们已经以些微的价值出卖了自身。因为，当他们拿取了他们在今世所做工作的报酬时，在后世，他们就不会再获得他们所希望的报酬。我们向伟大的真主祈求不要使我们成为将自己的报酬绑在那些微不足道的东西上的人，不要使我们为了短暂的今世享受而成为今世的俘虏，不要使我们成为追逐稍纵即逝的享受之人，也不要使我们成为用劣质的换取美好东西的人，这样我们就不至于在后世陷入失望和亏折之中。
是的，一个人应该在真主给他增加恩惠和赏赐，并让他的工作和服务结出果实之时，尽一切能力去朝向真主、消灭自我，满载重重的恩典站在真主的面前；应该站立、鞠躬、叩头感谢真主；面对这些恩典时，应该感到惊讶，认为自己没有资格接受这些恩典，时时刻刻地说着（谢赫穆罕默德·鲁图夫·阿凡提所说）：恩典之贵！卑微如我怎有资格接受它，赐我仁慈和厚待的机密究竟是什么呢？
